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葛吉夫所说的七种人
葛吉夫所说的七种人关于人是不能够说什么的,因为没有像人这样的东西存在,有一些人是一号人,有一些人是二号人,有一些人是三号人。
一个生活在身体层面的人是一号人,你到处都可以找到这样的人。他为身体而活,他吃东西不是为了维持生命,他活着就是为了吃。这是第一号。
第二号人是感情化的,他透过他的感情来生活,他一直都很兴奋或很沮丧,心情总是上上下下。当人们来到我这里,我问他们说,事情进行如何?他们说:「上下下。」这是二号人。有时侯他觉得非常非常好,很幸福,有时候他觉得很无趣,几乎要死掉;有时侯他在地狱,有时候在天堂,有时候笑得很美,有时候在哭。
我正在读一本字典--我喜爱字典,因为我喜爱文字以及它们的解释--我看到maudlin(容易感伤的)这个字,那就是第二类型的人:感情化的,总是准备哭泣,很多愁善感。
我深入那个字的语源,看看它来自哪里,那是一项发现,它来自MaryMagdalene(抹大拉的玛利亚)。你一定看过抹大拉的玛利亚用她的眼泪在替耶稣洗脚的照片,当她在帮耶稣洗脚的时候,她是又哭又泣的,眼睛红红的。Magdalene这个字渐渐变成maudlin,那就是第二类型的人。
第三类型的人是理智型的,他透过他的理智来生活,他只是一个头,他没有身体,他没有心,他很会用头来控制,他一直透过头来支配他的心、他的身体,以及每一件事,他是一个学者、苦行者、博学家,他是一个具有知识、记忆、逻辑、和哲学的人,这个第三类型的人控制着整个世界。
但是这些类型的人都处于同一个层面,他们的层面并没有什么不同。这三种类型的人到处都有,第三种类型的人以男性居多,第二种类型的人以女性居多,第一种类型的人男女都有。这三种类型也是你,你无法找到很纯的,它们都混合在一起,是一个混杂物,你无法找到很纯的这三种人。
如果你能够找到一个人,他的这三种东西都完全分开,他就是第四种类型的人:瑜伽行者、托钵僧、或神秘家。他已经将他的人分成不同的一层一层,如此一来,当他处于身体,他就完全处于身体,他不允许感情介入,也不允许头脑控制;当他处于感情,他就不允许他的头脑或身体介入,他不是一个混合物,他不是混杂的,在他里面每一样东西都很干净、很清楚,你可以信赖他。当他在思考的时候,他就是在思考,他不让他的感情介入,因为感情会变成乌云,它们会阻碍清晰的思考。
这三层都处于同样的基础,它们不像多层房屋,一层在另外一层上面,它们是在同一个平面上不同的区,而且它们混合在一起。它们必须被分开。
第四种类型的人已经将这些东西都分开了,他让每一个中心做它自己的工作,除非他这样做,否则每一样东西都互相交错在一起,没有一样东西能够运作得很好。
你的性中心是一个身体的中心。你可能爱上一个女人,但你是一个婆罗门,而她是一个最低阶级的女人,感情并不了解谁是婆罗门,谁是最低阶级的人。
一个印度教可能会爱上一个回的女人。感情并不知道,但是理智知道她是最低阶级的人。身体什么都不知道,而感情是不理性的,但是头脑会用理性来思考,头脑会立刻干预说;到地方去找,这个女人不适合你。她是一个回,而你是一个印度教,你怎么可以娶回的女人?或者,她那么贫穷,而你那么富有,你怎么能够娶这么穷的女人?人们将会怎么说呢?
头脑会干涉感情。如此一来,你会压抑它,你会试着去爱一个跟你同一阶级的婆罗门。没有人能够用努力来坠入爱河,用强迫的努力的话,它最多只能够是一个婚姻,它永远不可能是一个爱情事件,它将永远都是无能的,它不会具有那个强度。
你一直都在干涉,身体说:「我肚子饿。」但是你说:「时间还没有到。」当身体说:「我不饿。」你却一直将食物往肚子里面塞,因为你说:「这是午餐时间,我没有时间,所以你一定要在这个时间吃。」
葛吉夫常说,所有这三个中心都互相混合在一起,因此你变得很混乱,在你里面永远都搞不清楚,每一样东西都很混乱,都蒙上一层烟幕,在你里面没有火焰存在,所以葛吉夫所做的第一件事就是将每一个中心带回到它自己的功能上面去。
停止逾越,让身体作为身体来运作;让感情作为感情来运作;让头作为头来运作,不要让它们互相干涉,否则你将会变成一个混杂的人,你不会有一个中心。这样的话,你将会活在混乱之中,你将会死在混乱之中,你将会是一个纯然的浪费。
当所有的中心都在它们自己的领域里面运作,互不侵犯,第四种类型的人就诞生了,这需要长时间的努力。
你很少能够找到第四种类型的人,但是在一些瑜伽行者、或是在一些苏菲神秘家里,你可以找到第四类型的人,他们还是存在的。
第五类型的人更少。第四类型的人已经将那三个层面都分开来,使它们按照它们原有的本质来运作,一点都不加以干涉,或是加以外在的控制。
第五种类型的人是已经觉知到它。第四种类型的人可以不必有觉知而运作,第四类型的人能够透过老师来运作,或是透过规范来运作,或是透过方法来将它们分开,不需要太多的觉知,只需要一点了解就可以了。
第五种类型的人是一个有觉知的人,他觉知到了整个现像im电竞官方网站!三个不同的中心,以及第四个努力,将它们带到它们自己的领域。第五个变成一个观看者、观照者。很少能够找到一个第五类型的人。
葛吉夫最伟大的邬斯宾斯基属于第五类型,但他只是觉知,觉知有时侯会存在,有时候会失去,他无法经常觉知,因为一个经常性的觉知需要一个整合的中心,这是第五类型的人所欠缺的,那就是为什么邬斯宾斯基走偏了,他变觉知了,但是在他里面没有一个整合的中心,所以他只是有时侯觉知。当他觉知的时候,他是一个人,但是当他不觉知的时候,他是完全不同的一个人,他变成一个好的老师,但是他无法成为一个师父,因为一个师父需要全然的觉知,一天二十四小时都要觉知,即使在睡觉当中也要觉知。
第六种类型的人更是非常非常稀有,要经过好几世纪才会有一个第六种类型的人,第六种类型的人是一个不仅能够觉知,而且已经归于中心的人,是一个已经达到他的中心的人。第五种类型的人能够观照;第六种类型的人从一个永恒的中心来观照:他已经达到一个内在的塔,他的觉知从来不摇晃,他内在的火焰保持不动。
然后有第七类型的人,他是无法用语言来形容的。直到第六个,描述还可能,但是对第七个是无法描述的,你必须靠近第七类型的人才会知道他是什么。你知道越多关于他的事,你就知道得越少,你知道得越多,你就越会觉得还有更多需要知道。
第七类型的人是绝对的神秘,是不平凡的平凡,他很单纯,但是却非常神秘。一个佛陀、一个老子、一个葛吉夫,他们是第七类型的人,但是关于他们是没有什么话可说的。
属于前面三个类型的人几乎是相像的,属于第四类型的人也或多或少有相像,属于第四类型的人跟前面三种类型的人不一样,但是他们本身相互之间不会有太大的不同。瑜伽行者和托钵僧跟前面三种类型的人非常不同,但是他们相互之间非常类似。第五种类型的人开始变得很独特,他会变得很稀有,你会发现两个第五类型的人非常不同。第六类型的人已经十分完整,他已经变得绝对独特。
对于第七类型的人,所有独特的可能性都已经被达成了。它是最高的高峰,它是理智无法知道也无法定义的。要知道第七类型的人只有一个方式,印度人称之为「沙特桑」(Satsang),它意味着存在于那一类型的人的「在」里面。
如果你很幸运地能够找到第七类型的人,只要让他的存在来穿透你的存在,你变成接受的那一端,这样你就会感觉到它是什么,它是世界上所有的存在里面最伟大的钻石。